Биографии четырех имамов . Абу Ханифа , да будет доволен им Аллах
В одном из своих хадисов Пророк (мир ему) сказал: «Моя община никогда не сойдется на заблуждении». То есть, большинство нашей общины всегда будет на истине. Этим мы отличаемся от остальных общин, от христиан, от иудеев, большинство которых как раз сбилось с истины. Поэтому, если мусульманин хочет узнать, какое течение в Исламе стоит на истине, пусть изучает свою историю и смотрит – за кем, за какими учеными, всегда следовало большинство мусульман. И он увидит, что это были такие ученые как имам Абу Ханифа, имам Шафии, имамы Ашари и Матуриди (да будет доволен ими Аллах). Последующие ученые, даже такие великие люди, как имам Навави или Ибн Хаджар Аскаляни, были как дети по сравнению с этими великими имамами. Поэтому ученые Ислама единогласно сошлись на том, что верующие должны следовать прежде всего четырем имамам мазхабов. Остальные мазхабы исчезли и до нас их непрерывная цепочка не дошла.
Известно, что великий ученый-саляф Абдулла ибн Мубарак сказал «Иснад мин ад-дин» - «Иснад (то есть цепочка людей, которые передают знания по тем или иным вопросам от самого Пророка, мир ему, и его сподвижников) – из религии». Живая традиция является основой религии. Если такой преемственности знаний не было бы у нас в Исламе, тогда любой мог бы говорить все, что хочет, и мы не имели бы возможности проверить – соответствует ли это тому, с чем пришел Пророк (мир ему). Любой человек мог прийти и сказать: «Пророк (мир ему) сказал так и так», а проверить его слова никто не смог бы. Таким образом, мы можем отличить подлинных ученых от самозванцев. Если человек может назвать такой иснад у своих учителей, тогда ему можно верить. Если же он сам что-то где-то прочитал и выдумал из головы или на основе собственного разума толкует Коран и хадисы, не следуя традиции толкования Корана от великих ученых, ему верить нельзя. Это очень важный вопрос – религия это не философия или научная школа, где есть много разных мнений и все они равнозначны. Всевышний от нас требует, чтобы мы следовали тому, что принес Пророк Мухаммад (мир ему). Но мы сами его или его сподвижников не видели, поэтому мы должны брать знания у тех ученых, о которых вся умма свидетельствует, что они на истине. А самой высшей степенью доверия, в которой нет и тени сомнений, как раз и обладают имамы четырех мазхабов – Абу Ханифа, Шафии, Малик и Ахмад Ибн Ханбаль. Мусульмане на протяжении всех 14 веков своей истории всегда следовали за ними. И только в последние лет 50-100 появилась такая бредовая идея, что можно отказаться от мазхабов и следовать своим собственным толкованиям Корана и Сунны или тем толкованиям, которые принесли выскочки, которые неизвестно у кого учились. Идея, что можно отбросить мазхабы, взять переводы Корана или переводы хадисов Бухари или Муслима и самим оттуда что-то выводить, появилась совсем недавно, хотя некоторые и пытаются доказать, что мусульмане мазхабам следовали только потому, что так им приказывала государственная власть, что это им было навязано, что это влияние правителей, режимов, которые это насаждали искусственно. Однако этих правителей уже давно нет, а мусульмане как следовали мазхабам, так и следуют. Если какую-то идею людям навязывать силой, она исчезнет, как только этот режим падет. Коммунистические идеи людям навязывали силой, но как только советская власть пала, эти идеи исчезли, им почти никто не следует. Если люди чему-то следуют искренне, то они будут следовать этому при любой власти.
В наше время многие люди говорят, что они ханафиты или шафииты, но ничего про своих имамов не знают. Поэтому причиной безмазхабности и является невежество, когда люди не понимают – кто были эти люди, не представляют себе уровень их богобоязненности, их знаний. Что мы не только не знаем эти науки, которые они изучали, мы даже названий их толком не знаем, не то чтобы в них разбираться. Изучение биографий этих ученых увеличит нашу любовь к ним. В хадисе сказано – "в будущей жизни вы будете с теми, кого вы любите". И инша Аллах, Аллах нас воскресит с этими людьми, если наша любовь к ним будет искренней.
Первый имам мазхаба – это имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах. Ханафитский мазхаб на сегодняшний день – самый распространенный в мире, большинство мусульман мира следуют именно за Абу Ханифой.
Нуман ибн Сабит (которого впоследствии стали называть Абу Ханифа), родился в 80 году по хиджре. По происхождению он был персом, родом из Ирана. Когда при халифе Умаре, да будет доволен им Аллах, Персидское государство было присоединено к исламскому халифату, многие жители Ирана стали принимать Ислам. Кто-то из жителей Ирана в результате войн оказывался в рабстве, потом принимал Ислам, и его освобождали. По одной версии, отец, по другой – дед Абу Ханифы и был таким человеком, который получил свободу после принятия Ислама.
По одной версии Абу Ханифа был из числа табиинов (то есть, второго поколения после сподвижников), по другой – из табиут-табиинов (третьего поколения). Известно, что наш Пророк (мир ему) сказал: «Самое лучшее поколение – это мое, потом те, кто будет за ними, затем те, кто будет за ними, а затем начнется фитна». Первое поколение – это сахабы, второе – табиины, которые брали у них знания, третье – табиут-табиины. Имам Абу Ханифа как раз относился к этим поколениям, которым было засвидетельствовано благом.
Известно, что во время Абу Ханифы были живы четыре сподвижника. По одним сообщениям, он с ними встречался, по другой – не встречался. Этими сподвижниками были Анас ибн Малик, который жил с Басре, Абдулла ибн Абу Ауфа, который жил в Куфе, Сахль ибн Саад, который жил в Медине и Абу Туфейль Амир ибн Василь, который жил в Мекке. По одной версии Абу Ханифа ни с кем из них не встретился, по другой – он встречался с Анасом ибн Маликом и слышал от него хадис «стремление к знаниям – обязанность каждого мусульманина». Также есть история о том, что в 91 году по хиджре, еще мальчиком, он совершал со своим отцом хадж и видел в Масджид аль-Харам сподвижника Абдуллу ибн аль-Харриса и слышал от него хадис «тот, кто стремится изучать религию, получит ризк (пропитание) оттуда, откуда не ожидает» (Правда, другие ученые подвергают этот рассказ критике, так как считается, что этот сподвижник скончался еще в 86 г. хиджры, поэтому в 91 году Абу Ханифа его видеть никак не мог). Следовательно, по этому мнению, Абу Ханифа был из табиинов.
Известно, что Абу Ханифа учился у многих известных ученых своего времени. Так, знания по хадису он брал у Ата и от Нафиа, это были известные передатчики хадисов своего времени. Нафиа был вольноотпущенным рабом Абдуллы ибн Умара, сына халифа Умара, да будет ими доволен Аллах. Он находился рядом с ним и получал от них знания по хадису. Также от него брал знания по хадису и имам Малик. Ученые по хадису говорят, что самый сильный иснад, который есть в религии – это те знания, которые передает имам Малик от Нафиа, от Ибн Умара. Также он брал хадисы от Катады и Хаммада ибн Абу Сулеймана. У последнего он учился порядка 18 лет (!) Не три или четыре года каких-то непонятных институтов, после чего человек начинает отвергать половину исламского наследия, а 18 лет человек находился рядом с учителем, который сам видел сподвижников. Мы даже не можем вообразить себе знания этих людей, тем более, как мы можем говорить, что в таком-то вопросе Абу Ханифа ошибся, он не знал достоверных хадисов и т.д. По фикху он брал знания от Ибрахима Нахии, от Алькамы, и Асвада ибн Язида, который брал знания от сахаба Абдуллы ибн Масуда. Основные ученики Абу Ханифы – это Абу Юсуф и Мухаммад, а также Зуфар. Последний – менее известный ученик Абу Ханифы, он рано умер, но говорят, что он превышал по знаниям двух первых. От самого Абу Ханифы хадисы передают Вакиа ибн Джарах и Абдулла ибн Мубарак. Первый ученый был учителем имама Бухари, известного собирателя хадисов. Поэтому странно слышать, когда кто-то пытается опровергать Абу Ханифу хадисами, которые собрал имам Бухари, хотя его учителем был ученик Абу Ханифы.
О знаниях Абу Ханифы свидетельствуют его многочисленные современники. Как говорил тот же Абдулла ибн Мубарак: «я не видел людей, более знающих фикх, чем Абу Ханифа». Также имам Шафии, который учился у шейха Мухаммада, ученика Абу Ханифы, говорил, что ученые фикха подобны детям по сравнению с Абу Ханифой, все факихи ему обязаны. Назр ибн Абу Шамиль говорил, что до Абу Ханифы люди в плане фикха были подобны спящим, а он пришел и разбудил их. Вот так саляфу-с-салих, наши праведные предки оценивали этого человека.
Он не был просто знатоком фикха, который выносил фетвы, он также был величайшим абидом, аскетом, который проводил ночи в поклонении. Рассказывают, что Абу Ханифа шел с кем-то по рынку и услышал, как один человек говорит другому – «смотри, вот идет сам Абу Ханифа, он проводит всю ночь в поклонении». После этого он не оставлял ни одной ночи без поклонения, он говорил, что не хочет, чтобы про него говорили то, чего он не делает.
Также про него рассказывают такую историю. По роду занятий имам был довольно богатым торговцем шелком, он унаследовал это занятие от своего отца. Он всю жизнь тратил свое имущество на своих друзей и учеников – поддерживал их, помогал им, благодаря собственному заработку он не нуждался в чьей-то помощи. Так, однажды он отправил своего ученика на рынок продать какую-то дорогую вещь. Ученик принес ему большую сумму денег. В это же время в мечеть, где был имам, зашел человек, просящий милостыню. Имам взял у своего ученика деньги и не глядя на них, отдал просящему. Ученик удивился: «ты же даже не посмотрел – сколько тут денег». Имам ответил: «это неважно, пусть забирает». Такой аскетизм и богобоязненность были у этого человека. Разве кто-то из современных людей способен отдать первому встречному большие деньги, не зная, кто он и почему просит денег, не требуя у него документов, подтверждающих его нужду?
Тогдашние правители долгое время пытались заставить имама занять пост судьи халифата. Он знал, что правители будут давить на него, вынуждая его принимать выгодные им решения, поэтому, боясь гнева Всевышнего за несправедливый суд, отказывался от этого поста, несмотря на тюремное заключение и неоднократные избиения. В конце концов, он умер в тюрьме, считается, что тоже не без чьего-то участия. Однако он предпочел наказание в этой жизни, боясь наказания в будущей жизни.
Часто приходится слышать от современников, что Абу Ханифа не знал хадисов, он знал только 18 хадисов (некоторые вообще говорят про три хадиса). На самом деле от него передается множество хадисов, из них 215 хадисов, которые передает только он, и 118 хадисов, которые он передает вместе с другими шейхами. Наряду с другими великими имамами, он составил целый сборник хадисов - «Муснад» Абу Ханифы. Муснад – это такой сборник хадисов, который составлен по алфавиту по именам сподвижников, которые эти хадисы передают. Также о нем многие говорили, что он был имамом не только в фикхе, но и в хадисе.
Также многие невежды пытаются доказать, что ханафитский мазхаб – это некая философия, где все основано на доводах разума, у него нет основания в Коране и Сунне. В частности, муджасимиты, которые буквально понимают Коран и Сунну, особенно ненавидят ханафитский мазхаб. Хотя в своем усуле (основах) ханафитский мазхаб не противоречит источникам шариата, которых, как известно, четыре: Коран, хадисы, иджма (единогласное согласие муджтахидов своего времени о каком-то решении) и кыяс (суждение по аналогии. К примеру, в Коране и хадисах ничего не сказано про наркотики, но есть правило, что все опьяняющее запретно, поэтому ученые запрещают наркотики). Абу Ханифа брал решения из всех этих источников. Если решения не было ни в Коране, ни в Сунне, ни в иджме ученых, то в этом вопросе Абу Ханифа брал мнение какого-то сподвижника, если и этого не было, он делал кыяс. Так что те, кто говорит, что он следовал только своему мнению, создал собственную философию, ничего не смыслят в шариате и усуле.
Также известно, что имам Абу Ханифа создал такую отрасль фикха как «аль-фикх ат-такдири». Это такая часть фикха, где ученый пытается смоделировать какие-то ситуации, которые еще не произошли, пытается ответить на вопросы, которых в данное время еще никто не ставил. Имам Абу Ханифа был первым в этом разделе фикха, поэтому ханафитский фикх - самый проработанный, самый детализированный и самый сложный. Этот подход очень помог мусульманским ученым в будущем, когда им пришлось решать какие-то новые вопросы.
Его ученик Ибн Мубарак говорил про его мазхаб: "не говори, «это мнение Абу Ханифы», говори «Это понимание Абу Ханифы»", имея в виду, что он не высказывал частное мнение, это не его личное мнение а это его понимание источников.
Кто-то может спросить – разве может человек, следуя за хадисом, ошибаться? Сам хадис, разумеется, правилен, но наше понимание может быть неправильным. Разумеется, лучшим будет предпочесть понимание великих имамов, а не свое собственное понимание. Если же человек считает, что он знает больше, чем они, то уже тут, конечно, сказать нечего. Если собрать знания всех ученых нашей уммы, то, наверное, они не перевесят знания каждого из четырех великих имамов.
Известно, что однажды Пророк, мир ему, сказал Абдулле ибн Умару: «Твоя религия – это твоя плоть и кровь, поэтому смотри, у кого берешь знания по религии». Изучая биографии великих ученых, иншаАллах, мы будем знать – у кого мы берем знания. И для нас не будет вопроса – за кем следовать.
Основатель ханафитского мазхаба имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) родился в 80 (697г.) году по хиджре в городе Куфа. Его отец Сабит, встретившись в Куфе со сподвижником Пророка (мир ему и благословение) Али, получил для себя и своего ребёнка благословение.
Уже в одиннадцать лет к нему приходили люди узнать его мнение по тем или иным мусульманским вопросам.
В течение сорока лет он совершал утренний намаз, не возобновляя омовение, совершённое перед вечерним намазом, тем самым проводя ночи без сна в поклонении Аллаху. В течение тридцати лет он ежедневно держал пост.
Нуман ибн Сабит (Абу Ханифа) за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил паломничество в Мекку. Во время совершения им последнего хаджа он вошёл в Каабу и совершил двухракаатную молитву, в первом ракаате которой он прочитал пол-Корана, а во втором (ракаате)- вторую половину. В месяце Рамазан Абу Ханифа полностью прочитывал Коран два раза. Всего же за свою жизнь он прочитал Коран семьдесят тысяч раз.
Великий имам учился у четырёх тысяч учёных. Больше всего у шейха Хаммада. Восемнадцать лет Абу Ханифа находился рядом с шейхом. Абу Ханифа настолько уважал и любил своего учителя, что, будучи даже дома, не протягивал ноги в сторону дома шейха Хаммада, хотя расстояние между их домами было семь улиц.
Когда он давал уроки в мечети Куфы, на каждом уроке присутствовало не менее тысячи человек. Из них сорок были муджтахидами (людьми, дошедшими до такого уровня, что могут извлекать те или иные решения из Корана и Сунны).
Великий имам Абу Ханифа, совершив утреннюю молитву, отвечал на вопросы учеников до обеда. После обеденного намаза до ночного обучал их исламским наукам (ильму), а потом шёл в мечеть и до утреннего намаза совершал ибадат (поклонение) Всевышнему.
Однажды на Куфу напали разбойники и украли овец. Думая, что овец зарезали в городе и продали народу, он не ел с того самого дня овечье мясо в течение семи лет, узнав, что овцы живут самое большее семь лет.
Абу Ханифа активно занимался торговой деятельностью. Однажды Абу Ханифа послал несколько рулонов шёлка, которые имели брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абдуррахману на продажу и строго-настрого наказал ему осведомлять покупателей о браке. Несмотря на это, Хафс ибн Абдуррахман забыл о наказе Абу Ханифы и продал ткань людям, не сказав о браке. Узнав об этом, Абу Ханифа раздал всю вырученную сумму от проданного шёлка бедным и неимущим. Весь доход от торговли он расходовал на содержание своих учеников, на оказание материальной помощи своим близким, учителям и т.д.
Как-то раз Абу Ханифа проходил по дороге и некий человек, указав на него, сказал другому: «Этот человек оживляет (проводит в поклонении) всю ночь», в то время как Абу Ханифа оживлял лишь пол-ночи, и с того момента Абу Ханифа начал оживлять всю ночь поклонением и сказал: «Я стыжусь Аллаха, так как мне приписывали то, чего я не совершаю».
В 150 г. (767г.) из-за невыполнения приказа халифа Абу Джафара Мансура возглавить суд Абу Ханифа попал в тюрьму и был наказан ударами плети. Каждый день количество ударов увеличивалось на десять. В день, когда количество ударов достигло ста, он умер. На его джаназа-намазе (погребальной молитве) присутствовало около пятидесяти тысяч мусульман. В течение двадцати дней многие приходили и делали намаз около его могилы. В 150 году Хиджры после смерти великого имама Абу Ханифы, когда омыли его тело, увидели, что на лбу ясно проявились слова Всевышнего, смысл которых был таков: «О, спокойная душа, вернись к своему Господу, довольная Им и довольная собой, войди в Мое служение, войди в Мой Рай!».
На правой руке: «Входите в Рай за то, что вы совершали» , а на левой: «Поистине, совершающим благое Мы воздадим в полной мере».
На животе были слова: «И радует их Господь вестью о Своей милости и довольствии».
Когда его положили на носилки, послышался голос: «О, бдивший ночами длинными, много встававший на тахаджжуд (суннат-намаз), много постившийся! Даровал тебе Господь Дар-ус-салам (Рай)».
Когда его положили в могилу, опять послышался голос: «Благовония и блаженства в Раю «Наим».
Он покинул этот мир в Багдаде, там же находиться и его могила.
Мазхаб в переводе с арабского языка означает «путь», а в юридическом смысле – юридическая «школа» шариатского права в исламе. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение получили четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Но первоначально в исламе никаких мазхабов (юридических школ) не было. Они начали складываться в VII−XII веках, когда стало бурно развиваться исламское право.
Дело в том, что халифат (государство, основанное пророком Мухаммадом (мир ему!) стремительно расширялся, в его орбиту втягивались новые страны, культуры и цивилизации. Это было время расцвета науки, экономики. Требовалось решать новые проблемы − от бытовых до философских, политических, экономических. Необходимы были новые подходы к применению норм ислама.
Самым первым в суннизме появился Ханафитский мазхаб. Название эта правовая школа получила в честь своего основателя − имама Абу Ханифы, перса по национальности. Абу Ханифа − самый известный и признанный среди всех мусульман мира имам.
Ханафитский мазхаб отличается толерантностью, гибкостью, особенно в торговых, финансово- экономических отношениях, а также в гражданском и уголовно-процессуальном праве. Имам Абу Ханифа избрал такой метод: дискуссировать и обсуждать все вопросы в кругу многочисленных учеников. Он обозначал проблему. Каждый ученик предлагал решение и аргументировал его. Все предложения протоколировались. Из них Абу Ханифа выбирал самое оптимальное. Сам имам Абу Ханифа был еще и торговцем тканями, что тоже наложило отпечаток на развитие этой правовой школы как самой рациональной.
Ханафитская правовая школа суннизма получила распространение в основном среди неарабских народов, и сегодня последователями этой школы являются мусульмане-сунниты Турции, Пакистана, Ирака, части Сирии, Афганистана, Северной Индии, Синь-Цзяна. На территории бывшего СССР приверженцы ханафитского мазхаба − мусульмане части Кавказа (Карачаево- Черкессии, Кабардино-Балкарии), Крыма, Поволжья, Урала, Сибири (то есть практически всей России), а также всей Центральной Азии. Территория современного Кыргызстана в эпоху распространения этой школы входила в различные тюркские союзы, поэтому кыргызы тоже стали ханафитами.
Имам Абу Ханифа
Настоящее имя основателя ханафитской школы, Абу Ханифы, − Нуман ибн Сабит. Хотя среди верующих мусульман всего мира он больше известен как имам Абу Ханифа, или аль-Имам аль-Азам» («Величайший из имамов»). Абу Ханифа родился в 699 году в городе Куфа (Ирак) в семье богатого торговца шелком. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба.
В городе Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему!). Так, в 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка (мир ему!) в городе Медине. Там он увидел Абдуллу ибн аль-Хариса (одного из сподвижников пророка) и услышал от него слова (хадис) пророка Мухаммада (мир ему!). Поэтому Абу Ханифу считают одним из табиин (поколение мусульман, заставших сподвижников пророка Мухаммада (мир ему!).
Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова казы (судьи) Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провел 18 лет, вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным имамом-правоведом Ирака. После утверждения у власти Аббасидов он вернулся в Ирак, где продолжал жизнь торговца и ученого. Халиф аль- Мансур предложил Абу Ханифу занять высокую должность верховного казы (судьи) в новой столице − Багдаде, но Абу Ханифа отказался. Его отказ привел в неистовство аль-Мансура. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет. Вскоре после этого, в 767 году, аль-Имам аль-Азам умер в тюрьме.
Ханафитская правовая школа, как уже говорилось, распространена в основном в неарабских странах и по праву считается самой толерантной и рациональной. На это есть свои причины.
Утверждение о рациональности ханафитской школы основано на географической специфике Ирака, отдаленностью от родины ислама – Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей хадисов. В Ираке в те времена сложилась целая система в обращении к разуму, логике как единственно возможному в новых условиях источнику знания. Поэтому ученых-правоведов городов Куфы и Багдада часто называли «ахль рай», а, например, ученых города Медины − «ахль хадис». Так, имам Малик ибн Анас (маликитская правовая школа) имел возможность часто общаться с жителями Медины, которые были носителями хадисов от пророка (мир ему!). У Абу Ханифы такой возможности не было, и он часто прибегал, помимо Корана и сунны, к разуму и логике, исходя из целей ислама и его духа.
На толерантность ханафитского мазхаба повлияло и то, что Абу Ханифа разработал известное положение учения об имане (вере), то есть признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию веры (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб).
Абу Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание, например, когда человек говорит, что верит в Аллаха и не отрицает Творца, подтверждение сердцем своей веры в Аллаха и в остальные столпы веры, в ангелов, пророков, книги, судный день, жизнь после смерти, ад и рай, предначертание судьбы, достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. И если мусульманин совершает разные грехи – то он все равно считается мусульманином, хоть и грешным, испорченным (фасик). Это важнейшее положение ханафитской школы является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы.
Эта позиция в ханафизме оказалась очень важной, так как сегодня не многие мусульмане соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания для верующих мусульман. По представлениям ханафитов, милость Всевышнего охватывает всех, кто заявил о своем исламе и принял религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания ислама. И каждый такой мусульманин имеет право на принадлежность к всемирной умме − общине пророка Мухаммада (мир ему!).
Ведь Абу Ханифе довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен». Это было время смены династий, сопровождавшейся разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, смутой. Так, в начале 740-х годов произошло вооруженное выступление против власти Омейядов, затем в 740−750-х годах движение Аббасидов пришло к власти путем переворота. Начинались времена мятежей, хаоса и насилия. Это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу Ханифы, превратив в итоге его школу в самую толерантную и мягкую, где во главу угла ставилась неприкосновенность человеческой жизни, его свобода.
Положение о вере ханафитской школы появилось как раз в то время, когда в халифате получила распространение сектантская радикальная группа, которая обвиняла других мусульман в неверии. Эту группу назвали хариджитами. Хариджиты появились как третья группа во время спора о власти и раскола мусульман на суннитов и шиитов. Хариджиты (мн. хаваридж, вышедшие с оружием в руках против власти халифа) − сектантская, террористическая группа, обвиняла в неверии других мусульман за большие и малые грехи, хариджиты схожи с современными такфиритами. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти отклик в нижних социальных слоях современного им общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства – истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (кафиром), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, любой, кто не примкнул к их течению. При этом хариджиты обвинили в неверии (куфре) и суннитов и шиитов. Нападали, грабили и убивали с именем ислама своих единоверцев. Началась фитна (смута) и раскол уммы (общины мусульман). И сегодня, в XXI веке, мы наблюдаем в Сирии и Ираке раскол, смуту и похожие сектантские вооруженные группировки, обвиняющие других мусульман в неверии (такфир). Такие группы сегодня называют такфиритами (обвиняющими других верующих в неверии, дающими разрешение убивать и грабить мусульман), они, как и хариджиты, являются радикальной сектой, переходящей в терроризм.
Абу Ханифа лично сталкивался с сектантами в 745 году, когда в город Куфу вторглась группа хариджитов. Противостояние сектантам было для Абу Ханифы первостепенным. Чтобы противостоять им, Абу Ханифа начал работать над идеей «ирджа» (оставления разногласий на суд Всевышнего). Это повлияло на снижение разногласий и исключило возможность взаимных обвинений в неверии (такфир) между мусульманами.
Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение разработок исламских правоведов с требованиями повседневной жизни и реалий современности. Ведь Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования разных инструментов и методик, основанных на разуме, суждении по аналогии (кияс), а также использования норм обычая (урф, адат) как одного из источников шариата.
Данный принцип позволял местным жителям сохранять свои национальные доисламские традиции. Кстати, народные обычаи, не противоречащие основам ислама, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников исламского права. Это и есть та причина, по которой ханафитский мазхаб считается самым гибким и терпимым к разным обычаям, традициям и культурам. Эта школа быстро распространилась среди воинственных кочевников Золотой Орды, Средней Азии, Османских тюрков и империи Великих Моголов. Не поглощая и не «арабизируя» национальные культуры и обычаи, ханафитская школа включила их в источники своего права.
Имам имамов, светоч уммы, предводитель факихов и муджтахидов, хафиз-хадис, хазрат, имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был уважаемым муджтахидом, мухаддисом и авторитетной личностью. Он действительно был аскетичным, мудрым и набожным.
Огромное количество мухаддисов, а также ученых ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов единодушны в признании достоинств и сильных сторон имама. Тысячи трудов были написаны имамом Абу Ханифой, рахимахуллах. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, — единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов). Его назвали так не потому, что он был первым из четырех имамов в фикхе, и не потому, что у него больше всего последователей в мире, а именно потому, что он первым из числа ученых Ахлю-с-Сунна стал вести диспуты с заблудшими - шиитами, атеистами, хавариджами и мутазилитами(отрицающие сифаты Аллаһа).
Значительное количество ученых и мухаддисов остались приверженцами имама Абу Ханифы, рахимахуллах, и более половины уммы Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и по сей день продолжает придерживаться его учения.
Он родился в эпоху сахабов(сподвижнки Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Воздержанность, богобоязненность, щедрость, ученость, добродетельность — все эти качества были присущи имаму Абу Ханифе, рахимахуллах.
Он был родом из Куфы, которая в то время была мощнейшим центром хадисов. В этом городе проживали тысячи сподвижников Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. В Куфе родилось более тысячи факихов, из которых сто пятьдесят были сподвижниками Святого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Куфа была тем городом, в котором когда-то проживали почтенный хазрат Абдулла ибн Масуд, радыаллаху анхум и почтенный хазрат Абу Хурайра, радыаллаху анхум.
Именно в этом известном образовательном центре и получил воспитание и образование имам. Также много знаний и пользы он извлек и у ученых Аль-Харамейн (Мекки и Медины).
Год и место рождения
80-й год по хиджре, г. Куфа (Ирак).
Известные обращения к нему
Имам Азам / Абу Ханифа, рахимахуллах
Особенный факт
Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был табиином (те, кто видел сахабов). В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам. Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках.
Получение знаний
Начальные исламские знания имам Абу Ханифа, рахимахуллах, приобрел еще в детстве, но период обучения продолжался недолго в связи со скорой кончиной его отца. Впоследствии, он продолжил семейное дело.
Источник заработка:
Торговля шелком
Продолжение обучения
К 22-м годам большая часть его свободного времени проходила в дебатах. В этот период имам Ша’би, рахимахуллах, посоветовал имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, приобщиться к какому-нибудь ученому.
Он защищал убеждения Ахлю-с-Сунна, акыду сподвижников и таби’инов, он опровергал разных сектантов, которые ее искажали. Именно в этом он в первую очередь стал имамом, достиг степени имама. Потом, как ему сказал его учитель Хаммад, он оставил эти темы, и углубился в фикх, и стал в нем муджтахидом, потому что в решении вопросов фикха стали больше нуждаться. Сначала он опроверг заблудших, а потом занялся вопросами фикха, вопросами каждодневной практики, которые требовали больше внимания.
Наиболее значимый учитель фикха
Имам Хаммад, рахимахуллах
Наиболее значимый учитель хадисов
Имам Амир Ша’би, рахимахуллах,
Количество переданных хадисов
4000 хадисов, из которых 2000 хадисов были получены у одного только имама Хаммада, рахимахуллах.
Значимые принципы определения приемлемости хадисов, на которые опирался имам Абу Ханифа, рахимахуллах
Хадис должен запоминаться в правильной форме с самого первого дня, когда он был услышан, до самого момента его передачи.
Хадис должен исходить от Святого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и передаваться только по цепочке абсолютно надежных людей.
Любые хадисы, которые противоречат Корану или другим известным хадисам, не принимаются.
Краткий список учителей имама Абу Ханифы, рахимахуллах
Амир ибн Шурахбиль, Ша’аби Куфи, Алькама ибн Мартад, Зияд ибн Илака, Ади ибн Сабит, Катада Басри, Мухаммад ибн Мункадир Мадни, Симак ибн Харб, Кайс ибн Муслим Куфи, Мансур ибн Умар и многие другие.
Краткий список учеников имама Абу Ханифы, рахимахуллах
Кади Абу Юсуф, Мухаммад ибн Хасан, Зуфар ибн Хузайль, Хаммад ибн Абу Ханифа, Абу Исмат Мугира ибн Миксам, Юнус ибн Исхак, Абу Бакр ибн Айяш, Абдулла ибн Мубарак, Али ибн Асим, Джафар ибн Аун, Убайдулла ибн Муса и многие другие.
Труды имама Абу Ханифы, рахимахуллах
- «Китаб-уль-Асар» — труд, созданный на основе 70 тысяч хадисов,
- «Алим-уаль-мута‘аллим»,
- «Аль-Уасия»,
- «Рисаля»,
- «Аль-Фикх аль-Акбар»,
- «Джами’уль Масанид»,
- «Китабуль Рад аляль Кадирия» и многие другие.
Качества имама Абу Ханифы, рахимахуллах:
Беспристрастность
Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, никогда ни от кого не принимал покровительственных даров и поэтому не был никому обязан.
Гуманность и щедрость
Однажды, увидев проходившего мимо имама Абу Ханифу, рахимахуллах, прохожий свернул на другую дорогу. Когда имам Абу Ханифа, рахимахуллах, спросил его о причине такого поступка, тот ответил, что он устыдился, поскольку был должен имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, 10 тысяч дирхамов. Скромность человека поразила имама Абу Ханифу, рахимахуллах, и он простил должнику его долг.
Отзывчивость
Однажды, находясь в мечети, имам услышал весть о том, что с крыши упал человек. Имам немедленно покинул собрание и, не надевая туфли, босиком устремился к месту происшествия. До тех пор, пока здоровье упавшего не пришло в норму, имам ежедневно навещал его, ухаживая за ним.
Манеры
Имам никогда не начинал говорить, если только в этом не было необходимости. Один человек как-то сказал Суфьяну ас-Саури, рахимахуллах, что он никогда не слышал, как имам злословил о ком-то. Суфьян, рахимахуллах, ответил: «Абу Ханифа, рахимахуллах, не настолько глуп, чтобы разрушать свои собственные хорошие поступки».
Воздержанность и богобоязненность
Передают: «Я ни разу не видел, чтобы имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отдыхал в ночные часы».
Передает Абу Нуайм: «Даже перед исполнением намаза имам Абу Ханифа, рахимахуллах, плакал и взывал к Аллаху».
«В Коране нет такой суры, которую бы я не читал во время нафль-намазов» (Абу Ханифа).
Хариджа ибн Мусаб передает, что есть четыре религиозных лидера, которые полностью прочитали весь Коран за один ракаат. Это Усман ибн Аффан, радыаллаху анхум, Тамин Дари, радыаллаху анхум, Саид ибн Джубайр, рахимахуллах, и имам Абу Ханифа, рахимахуллах.
Однажды прошла весть об украденной овце. Имам Абу Ханифа начал узнавать, как долго живут овцы. Разузнав, он не ел мясо овцы в течение семи лет, боясь, что это мясо может принадлежать украденному животному.
Сорок лет подряд имам Абу Ханифа, рахимахуллах, совершал намаз фаджр с омовением, которое он брал для намаза иша.
Количество хатмов Корана каждый Рамадан
Шестьдесят
Количество совершенных им хаджей
Пятьдесят пять
Испытания и невзгоды
Испытание первое
Во время правления Ибн Хубайры имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отказался от его предложения занять пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).
Последствия отказа
Его проводили через весь город на лошади, при этом хлестая его 10 раз, ежедневно в течение 11 дней подряд.
Испытание второе
Во время правления Абу Джафара Мансура это предложение было сделано повторно, и снова последовал отказ.
Последствия отказа
Заключение в темницу и жестокое избиение.
Продолжение испытания
Халиф Абу Джафар Мансур снова настоятельно потребовал от имама пересмотреть свое решение. В конце концов, имам поклялся Аллахом, что не примет его.
Последствия
С имама сняли рубашку и нанесли 30 ударов плетью. Кровь текла до самых пяток. Его в очередной раз заточили в темницу и 15 дней ограничивали питание, после чего его заставили выпить яд, из-за которого он и пал смертью шахида.
Положение при наступлении смерти
Саджда
Возраст и дата смерти
В возрасте 70 лет: в 150-м г. по хиджре в месяц Раджаб (есть также мнения, что это произошло в месяц Шаабан или в Шавваль).
Похороны
Было проведено 6 джаназа-намазов, для того чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек, собравшихся на его похороны. Хаммад, его сын и единственный ребенок, возглавил последний джаназа-намаз.
Абу Ханифа входит в число ученых первых трёх веков существования Ислама, которые Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал наилучшими, и поэтому неудивительно, что он относился к числу достойнейших из наших праведных предшественников. Потому так важно для нас знать биографию и фикх этого имама, одного из праведных предшественников.
Нугман бин Сабит бин аль-Марзубан – таково полное имя Абу Ханифы. Согласно наиболее распространённому мнению, Абу Ханифа родился в 80 году хиджры. Большинство историков считают его персом, хотя некоторые исследователи утверждают, что он был афганцем и родился не в Куфе, как принято считать, а в Кабуле.
Еще больше разногласий вызывает его кунья. Учитывая, что «Ханифа» традиционно считается женским именем, возникло утверждение о том, что Абу Ханифа получил свою кунью по имени дочери. Стало быть, ее следует перевести как «отец Ханифы». Однако в исторических источниках упоминается, что у Абу Ханифы был лишь один сын, а звали его Хаммад, так что версия с «отцом Ханифы» становится очень слабой.
Широкое распространение получило смысловое толкование куньи Абу Ханифы через анализ лексического значения ее ключевого слова - «ханифа». Под последним в литературном арабском языке понимается «носимый за поясом письменный прибор, чернильница», с которой Абу Ханифа никогда не расставался. Таким образом, словосочетание «Абу Ханифа» возможно перевести как «человек с чернилами».
Абу Ханифа вошел в историю Ислама как факих – ученый в области фикха. Но мало кому известно, что до прихода в эту науку Абу Ханифа изучал «калам» – нечто вроде философии на религиозные вопросы, но затем бросил его. Вот что его ученики запомнили с его слов о себе: «Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и спросила, как по Сунне следует совершать развод, но Абу Ханифа не знал этого. Он направил женщину к Хаммаду, а потом узнал, что тот ответил. Ответ так впечатлил его, что он сказал: “Нет мне больше нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал записывать его слова».
По рассказам его современников мы можем понять, каким был внешний вид имама. Абу Ханифа был смугловатым человеком выше среднего роста. Он отличался приятной и внушающей уважение внешностью, имел длинную бороду и носил красивую одежду, чалму и сандалии. Он имел красивый голос, был красноречив и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении.
О его набожности существует много преданий. Сообщается, что Хафс бин ‘Абд ар-Рахман сказал: «Я поддерживал деловые отношения с Абу Ханифой в течение тридцати лет. Он прочитывал Коран один раз в каждые три дня и ежедневно раздавал садаку».
Ибн аль-Мубарак сказал: «Однажды я сказал Суфйану ас-Саури: “Сколь далёк от поношения других Абу Ханифа! Я никогда не слышал, чтобы плохо отзывался даже о своём враге”, на что он ответил так: “Клянусь Аллахом, он слишком умён для того, чтобы предоставлять власть над своими добрыми делами тому, что уничтожит эти дела”».
Аль-Муваффак приводит рассказ Хафса, являвшегося компаньоном Абу Ханифы, который снабжал его товаром. Хафс рассказывал, что однажды Абу Ханифа прислал ему товар, предупредил, что в какой-то из одежд имеется недостаток, которые он назвал, и велел ему указать на это покупателям, если тот будет продавать её. Хафс продал товар, но забыл указать на эти недостатки и ничего не сказал тому, кто купил у него это, когда же об этом узнал Абу Ханифа, он раздал в качестве садаки все полученные деньги, а было там тридцать тысяч дирхемов.
Абу Ханифа четко придерживался Корана и Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в своем учении и при отсутствии того или иного решения вопроса в этих основных источниках прибегал к высказываниям сподвижников. Но если и среди них не было однозначного ответа, то Абу Ханифа выносил решения, рассуждая по аналогии («кияс»). Другой великий ученый аш-Шафи‘и произнес следующие слова: «Люди черпают знания мусульманского права у Абу Ханифы» или «Люди в мусульманском праве подобны детям при сравнении с Абу Ханифой».
Имам Абу-Ханифа побывал в водовороте двух крупных шиитских восстаний, был свидетелем беспощадного низвержения омейядской династии, прошел через кровавое горнило хариджитской войны, оказавшись даже заложником в осажденном хариджитами родном городе. Все это не могло не отложить отпечаток на его мировоззрение и делало его последовательным сторонником мира. Он был противником сектантства, жестко отзывался о тех, кто прибегал к убийствам и преступлениям в угоду собственному исковерканному пониманию религии. «Клянусь Богом, я не знаю более великого греха среди людей Киблы, чем грех братоубийства», – писал он в письме Усману аль Батти.
Имам обучал людей следовать Корану и Сунне, а также понимать их так, как это делали праведные предшественники – сахабы и табиуны. Так сформировалась его школа – мазхаб, ученики которой записывали слова и фетвы своего имама.
Мазхаб Абу Ханифы распространился из Куфы по различным землям. И в наши дни именно этот мазхаб превалирует в Ираке, Иране, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Японии, Туркестане, Сирии, Египте. Он получил распространение также и на территории Европы, а именно на Кавказе, в Крыму, в мусульманских анклавах Югославии и Албании.
Абу Ханифа скончался в середине месяца шавваль 150 года хиджры. Абу Хаййан аз-Зийади сказал: «Мне сообщили, что когда Абу Ханифа почувствовал приближение смерти, он совершил земной поклон, и в это время душа его покинула тело». Сообщается, что проводить имама в последний путь собралось очень много людей, количество которых достигало пятидесяти тысяч.
Некоторые высказывания Абу Ханифы
О единобожии
«Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого. Отвратительно, когда говорят: “О Аллах, ответь мне ради такого-то человека”, ведь Аллах ничем не обязан людям» («ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396).
О людях, не соблюдающих намазы
Абу Ханифа говорил: «Человека, не совершающего намазы, все равно следует считать мусульманином, и нельзя выводить его из Ислама» («Хашия Ибн Абидин», 1/352).
Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии
Когда его сын попытается повторить занятие своего отца каламом, имам категорически запретит ему предаваться подобным занятиям. А на вопрос сына о причине запрета скажет: «Да, мы спорили, но так осторожно, будто бы над головами у нас парили птицы, ибо боялись довести до заблуждения своих оппонентов. Вы же дискутируете, желая довести до ошибки своего собеседника. А кто желает подобное, тот, по сути, желает, чтобы его собеседник стал неверным. А кто желает другому неверия, тот сам станет неверным прежде, чем обратит в неверие своего оппонента…»
Из трудов Абу Ханифы на русский язык переведены несколько работ:
«Аль-Фикх аль-Акбар»
Впервые этот трактат Абу Ханифы был переведен в 2000 году Смирновым А. под названием «Большой фикх» и напечатан в Вестнике Российского государственного гуманитарного университета (РГГУ).
Затем в 2001 году эта работа была заново переведена Рустамом хазратом Батровым. Этот перевод вошел в сборник «Трактаты. Важнейшее знание» и был напечатан в издательстве «Муравей». Данный перевод отличается более ясным изложением мусульманского вероучения.
«Аль-Фикх аль-Абсат»
На русский язык этот трактат перевели и опубликовали под названием «Абу-Ханифа: Упрощенное знание», приняв, что авторство принадлежит этому имаму.
«Письмо Усману аль-Батти»
Это краткое послание, авторство которого приписано Абу Ханифе, упоминает некоторые важные аспекты исламского вероубеждения. Усман аль-Батти – современник Абу Ханифы.
О жизни Абу Ханифы переведены и изданы несколько книг.
Рустам Батыр «Абу-Ханифа. Жизнь и наследие». Издательство: Медина, 2007 г.